“Only what aletheia as opening grants is experienced and thought, not what it is as such.

This remains concealed. Does this happen by chance? Does it happen only as a consequence of the carelessness of human thinking? Or does it happen because self-concealing, concealment, lethe, belongs to a-letheia, not just as an addition, not as shadow to light, but rather as the heart of aletheia? And does not even a sheltering and preserving rule in the self-concealing of the opening of presence, from which unconcealment can be granted to being with, so that what is present can appear in its presence?

If this were so, then the opening would not be the mere opening of presence, but the opening of presence concealing itself, the opening of a self-concealing sheltering.

If this were so, then with these questions we would reach the path to the task of thinking at the end of philosophy.

But isn’t all this unfounded mysticism or even bad mythology, in any case a ruinous irrationalism, the denial of ratio?

I ask in return: What does ratio, nous, noein, apprehending, mean? (…) As long as ratio and the rational still remain questionable in what is their own, talk about irrationalism is unfounded. The technological scientific rationalization ruling the present age justifies itself every day more surprisingly by its immense results. But this says nothing about what first grants the possibility of the rational and the irrational. The effect proves the correctness of technological scientific rationalization. But is the manifest character of what is exhausted by what is demonstrable? Doesn’t the insistence on what is demonstrable block the way to what is?

Perhaps there is a thinking outside of the distinction of rational and irrational. more sober-minded still than scientific technology, more sober-minded and hence removed, without effect, yet having its own necessity.

(…)

We all still need an education in thinking, and first of all, before that, knowledge of what being educated and uneducated in thinking means.

(…)

The task of thinking would then be the surrender of previous thinking to the determination of the matter for thinking.”

Martin Heidegger

“The prevailing trend in modern physics is thus much against any sort of view giving primacy to formative activity in undivided wholeness of flowing movement. Indeed, those aspects of relativity theory and quantum theory which do suggest the need for such a view tend to be de-emphasized and in fact hardly noticed by most physicists, because they are regarded largely as features of the mathematical calculus and not as indications of the real nature of things. When it comes to the informal language and mode of thought in physics, which infuses the imagination and provokes the sense of what is real and substantial, most physicists still speak and think, with an utter conviction of truth, in terms of the traditional atomistic notion that the universe is constituted of elementary particles which are ‘basic building blocks’ out of which everything is made. In other sciences, such as biology, the strength of this conviction is even greater, because among workers in these fields there is little awareness of the revolutionary character of development in modern physics. For example, modern molecular biologists generally believe that the whole of life and mind can ultimately be understood in more or less mechanical terms, through some kind of extension of the work that has been done on the structure and function of DNA molecules. A similar trend has already begun to dominate in psychology. Thus we arrive at the very odd result that in the study of life and mind, which are just the fields in which formative cause acting in undivided and unbroken flowing movement is most evident to experience and observation, there is now the strongest belief in the fragmentary atomistic approach to reality.

Since, in the first instance, fragmentation is an attempt to extend the analysis of the world into separate parts beyond the domain in which to do this is appropriate, it is in effect an attempt to divide what is really indivisible. In the next step such an attempt will lead us also to try to unite what is not really unitable. (…)

True unity in the individual and between man and nature, as well as between man and man, can arise only in a form of action that does not attempt to fragment the whole of reality. (…)

As pointed out, we try to divide what is one and indivisible, and this implies that in the next step we will try to identify what is different. So fragmentation is in essence a confusion around the question of difference and sameness (or one-ness), but the clear perception of these categories is necessary in every phase of life. To be confused about what is different and what is not, is to be confused about everything.”

David Bohm

“… bad art is still art in the same way that a bad emotion is still an emotion.

In the creative act, the artist goes from intention to realization through a chain of totally subjective reactions.

The result of this struggle is a difference between the intention and its realization, a difference which the artist is not aware of.

In other works, the personal ‘art coefficient’ is like a arithmetical relation between the unexpressed but intended and the unintentionally expressed.”

Marcel Duchamp

Querida Claudia,

Por fin llegamos al fin. Este tiempo quedará en la memoria (o será más bien la memoria la que quede gracias al tiempo). Siento decirlo, pero no conseguimos lo que nos propusimos. Bien, quizás es cierto que empezamos intentanto dejar de lado toda espectativa. ¡Pero siempre hay espectativas! El ser humano –y, de hecho, cualquier animal– tiene espectativas. Incluso me atrevo a decir que una piedra tiene espectativas. Queda por ver si son de distinto orden que las de una planta o un filósofo, pero no cabe duda que una piedra tiende a caer: su fin, aun con un casi-nada de memoria, es caer, y siempre que se lo permitimos, la piedra cae. Cae en el espacio y en el tiempo. Cada uno de los seres que habitan el mundo proviene del Ser y vuelve a Él. Y en esa ida y venida, el tiempo es ocasión y posibilidad. El tiempo implica memoria, y la memoria, siendo hija del presente y propietaria del pasado, sólo sirve a la Vida si puede proyectarse hacia adelante; hacia el futuro. La memoria no tiene fin –todo cabe en ella– y al mismo tiempo tiene un fin claro: sobrevivir en el tiempo el máximo tiempo posible (o, dicho con más precisión, el máximo tiempo posible para dejar preñado el futuro). El tiempo futuro pertenece a la memoria más de hecho que por derecho. Cuando integramos nuestra capacidad de razonar con nuestra más atenta tensión a la Vida, esto es, a partir de los datos inmediatos de nuestra consciencia (nuestra experiencia no superficial!), entonces vemos y oímos claramente: sobrevivencia es la ciencia que practica la biología. Pero eso no es todo. Hay más. Por encima de sobre-vivir está el impulso de vivir. Pero, ¿qué es vivir? Vivir no consiste en translocarse al pasado. Eso sería traicionar gravemente la facultad de recordar. Vivir tampoco es comprimir la duración a un instante infinitesimal presente. Eso equivaldría a truncar lo orgánico y sólo quedarse con lo geométrico (buen trato para el físico-matemático, mal negocio para quien acredita también en lo verdaderamente nuevo). Vivir tampoco puede ser estar siempre pendiente del futuro, pues eso sería estar suspendido de lo que aún no es. Entonces, ¿qué es vivir? Uno no puede vivir fuera del tiempo. El tiempo es condición necesaria para la Vida. ¿Será condición suficiente? Creo que no. El tiempo escapa a una definición. Definir es trazar claramente los límites de algo. Pero el tiempo no es un “algo”. Y el tiempo no se puede trazar. Confieso que lo hacemos todo el tiempo en nuestras gráficas, pero no es eso tiempo sino su versión travestida en el espacio. Absolutamente útil para construir aviones que vuelan y puentes que no se derrumban, sin duda. ¿Pero es eso todo lo que nuestra especie puede llegar a representar en el Árbol de la Vida? Entonces, ¿cuáles son los límites del tiempo, si es que tenemos la intención de trazarlos? Pues se diría que su límite sólo puede ser lo Ilimitado. Si negamos eso, el tiempo se desvanece en la Nada. Si se lo concedemos, también (pero entonces esa Nada suena más a Absoluto que a nada). Y así llegamos al Origen: lo finito proviene de lo infinito y, de alguna manera, lo repele. Origen no significa principio en el tiempo. Tampoco significa final. Origen es lo primordial. La causa de todo y el proposito de todo. Su fin. Pero no en sentido temporal, sino en su más pura interpretación atemporal. Entonces, mientras seamos consciencias insertadas en la materia, mientras habitemos el tiempo, nuestra preocupación debiera de ser procurar un esquivo inevitable a una muerte inevitada. Es por eso que la evolución encontró la mejor solución temporal possible: la sexualidad. Partirse en dos ya en vida, y juntarse para multiplicar la mitad y así convertirla en una nueva unidad: un nuevo ser. Y de esta manera, pasar nuestros genes, con su differencia y su repetición, de generación en generación, a la espera de darnos cuenta del “para qué”. Esta es nuestra preocupación. Nuestra ocupación, sin embargo, es otra: aspirar a la Inmortalidad en Vida, o sea, actualizar en nuestra consciencia, más allá de cualquier duda y de cualquier creencia, que la Vida Divina es ya un hecho.

Un beso,

Alex

O que é que eu estou aqui a fazer?
Porque é que estamos aqui?

O que é a arte? E o que não é? 
Que é a ciência? E o que não é? 

Como pode a arte ser mais do que un tipo de entretenimento refinado?
Poderá a ciência ser mais do que uma fonte de comodidade tecnológica?
É isto que procuramos aqui?
Sermos entretidos?
Estarmos confortáveis?

Às vezes, penso que o processo é a unica coisa que vale a pena partilhar, mas como partilhar algo que não foi vivido por vocês?

Isto é um espectáculo. Então, o que é que temos para mostrar ao espectador?

Deixem-me partilhar convosco três ideias principais que guiam o meu trabalho como neuroscientista.

Primeiro: “Nada faz sentido em neurociencia excepto a luz do comportamento.”

Digo isto para enfatizar que estudar o cérebro não faz sentido sem um corpo a agir.

Na verdade, o cérebro evolui para controlar o movimento. De reflexos tipo estímulo-resposta até processos criativos por tentativa-erro, poderíamos dizer que os cem biliões de neurónios que temos na nossa cabeça fazem o nosso movimento progressivamente mais livre.

Segunda: “A ciência procura a universalidade.”

Eu estudei moscas durante quatro anos, analisava o movimento quando procuravam por fruta. O que é que a mosca tem em comum com o rato? E, o que é que nós podemos aprender com o rato que nos ajuda a comprender o que é ser humano.

Aqui, tenho a oportunidade de trabalhar com uma bailarina. Tentamos quantificar as qualidades do seu movimento com as mesmas ferramentas que uso para analizar o rato na caixa de comportamento. Encontramos que no linguagem da imagem é onde qualidade e quantidade poden dialogar.

Terceiro: “Tempo não é espaço.”

Eu não tenho tempo para desenvolver esta idea aqui. Não é simples. No entanto, queria mencioná-lo. Eu sou físico e em física, nós falamos sobre o tempo a toda hora. O tempo entra constantemente nas nossas equações. Mas, apesar de ser tão familiar (como a nossa consciência), parece que não sabemos o que é o tempo.

O tempo não é um ponto no espaço; O movimento não é uma justaposição de imobilidades. Como escreveu Bergson, o tempo é duração. Eu tento incorporar isto no meu trabalho.

Finalmente, gostaria de partilhar as minhas fraquezas e dificuldades neste projeto. Deixem-me só mencionar alguns problemas:

Problema #1: 
Eu posso fazer perguntas ao rato, mas ele não me responde. A Sara pode responder-me, mas não objetivamente. Ela sabe, mostra, pode explicar o seu movimento, mas não deixam de ser observações pessoais.

Problema #2: 
Quando a Sara mostra o seu objecto artístico, ela procura deixar o maior espaço possível para o público interpretar o seu trabalho. Quando eu construo a narrativa científica ou desenho um experiência, o meu objetivo é o oposto: reduzir o espaço de interpretação.

Problema #3: 
O que é que eu vou fazer em palco? Eu trabalho todo o dia em frente ao computador, a analisar dados e pensar ideias abstratas. O que faço precisa de uma base, de explicação, e precisa de mais tempo para ser partilhado e comprendido.

Problema #4: 
Parece que a arte contribui para manter “o ipsilon”, enquanto que, como cientistas, temos a tarefa oposta: reduzir o mistério, explicar as coisas. Onde está a sobreposição?

Neste território de arte e de ciência, por vezes não sinto um chão sólido debaixo dos meus pés.

Que é a arte? E o que não é?
Que é a ciência? E o que não é?